Γερόντισσα Γαβριηλία Κρίσεις καί Σχόλια στό βιβλίο: “Ἀσκητική τῆς Ἁγάπης”. Π. Βασιλείου Σπηλιοπούλου (Μέρος 2ον καί τελευταῖον)

ΜΕΡΟΣ 2ον

Τὸ πρῶτο μέρος ΕΔΩ 

Ἀνυπαρξία - Νέκρωσις. Μιά ἄλλη ἐπικίνδυνη ἰνδουϊστική ἄποψη πού διαχέεται στό βιβλίο εἶναι ὅτι ὁ σκοπός τῶν Χριστιανῶν εἶναι ἡ ἀνυπαρξία. Εἶναι, φανταζόμαστε, περιττό νά ποῦμε πώς αὐτό εἶναι ἐντελῶς ἐσφαλμένο καί μαρτυρεῖ ἰνδουϊστική ἀντίληψη τῶν πραγμάτων. Διαβάζουμε σχετικά στή σελ. 39 : “εἶχα πεθάνει” καί πιό κάτω : “σέ λίγα λεπτά, ἡ νέκρωσις”. Τί σημαίνει ἡ λέξη “νέκρωσις”; Ἄν ὁ ὅρος ταυτίζεται μέ τόν πατερικό ὅρο “νέκρωσις τῶν παθῶν”, τότε πραγματικά ἐνιστάμεθα. Ἀποτελεῖ μεγίστη πλάνη τό νά πιστεύει κάποιος πώς αὐτό πού οἱ Πατέρες μας πέτυχαν, χωρίς μάλιστα νά τό ἀναγνωρίζουν, μέ τή Χάρη τοῦ Θεοῦ καί σκληρούς ἀσκητικούς ἀγῶνες δεκάδων χρόνων ἀποσυρόμενοι ἀκόμα καί στά βάθη τῆς ἐρήμου, τό πέτυχε ἡ γερόντισσα Γαβριηλία, σέ λίγα μόνο λεπτά τῆς ὥρας καί χωρίς νά καταβάλει τόν παραμικρό κόπο.

Ἄλλωστε ἡ ἀκοπίαστη μεταστροφή ὑπό τόν ὅρο “ἀναγέννηση” εἶναι πολύ “in” στόν προτεσταντικό χῶρο[31], τά διάφορα μέρη τοῦ ὁποίου, γνώρισε ἀπό πολύ κοντά ἡ Γαβριηλία. Τόν ἴδιο, σημειωτέον, ὅρο, χρησιμοποιεῖ καί ἡ συγγραφέας στή σελ. 193 ἀλλά καί στήν 3, ταυτίζοντάς τον μάλιστα μέ τή “νέκρωση” πού εἴδαμε πιό πάνω. Παρόμοια ὅμως συναντᾶμε καί σ’ ἄλλα σημεῖα τοῦ βιβλίου : Στή σελ. 215, ἡ γερόντισσα δέν κρυώνει, δέν πεινάει καί δέν τήν ἐνοχλοῦν τά καυσαέρια διότι     δ έ ν  ὑπάρχει· παρερμηνεύει μάλιστα τά λόγια τοῦ ὁσίου Νείλου πού ἀναφέρονται στην ταπείνωση, γιά νά στηρίξει τό ἰνδουϊστικό δόγμα τῆς νεκρώσεως. Στή σελ. 356 δίνει ὁδηγίες γιά νά φτάσουμε στό σημεῖο ἐκεῖνο πού δέν θά ἔχουμε ὑπόσταση[32]. Στή σελ. 365, ἀναφέρει ξανά πώς δέν ὑπάρχει( ! ), στή σελ. 153 μιλάει γιά ἀπάθεια ταυτίζοντάς την μέ τήν ἀναισθησία καί δέχεται τό πεπρωμένο ἀλλά καί τή μετεμψύχωση (“ἄν ἤθελε ὁ Θεός μποροῦσε νά μέ κάνει ἄλλο πρᾶγμα” ), ἐνῶ θεωρεῖ τήν ἀκινησία μεγάλη πρόοδο στήν πνευματική ζωή[33].

Ὡστόσο, οὔτε αὐτά δέν μᾶς εἶναι ἄγνωστα. “Κατά τόν Σάϊ Μπάμπα ὅποιος ἀποκτήσει τήν πραγματική Εἰρήνη καί τήν βιώσει δέν νοιώθει καθόλου τήν ταραχή καί τή σύγχυση πού ἐπικρατεῖ στόν κόσμο...Εἰρήνη σημαίνει παραίτηση ἀπό τίς δραστηριότητες τῶν αἰσθήσεων, δηλαδή τό νά μή βλέπει κανείς τί γίνεται γύρω του, νά μήν ἀκούει, νά μήν αἰσθάνεται...νά μήν ἔχει τήν αἴσθηση ὅτι ὑπάρχει”[34]. “Ἀλλά καί ἄν ἕνα ὄν ἐπιστρέψει στήν ἀνεκδήλωτη κατάσταση τοῦ ΕΝΟΣ δηλαδή στή μή - ὕπαρξη καί στήν ἀνάπαυση, θά ἀρχίσει πάλι τήν ἴδια περιπέτεια, γιατί κάθε πρᾶγμα ὑπόκειται σέ περιοδική ὕπαρξη καί μή ὕπαρξη, σέ δράση καί σέ ἀνάπαυση”[35]κατά τή Μπλαβάτσκυ[36] ἱδρύτρια τῆς Θεοσοφίας[37]. Ἐπίσης ὁ π. Ἀντώνιος μᾶς λέει ὅτι “οἱ διάφορες τεχνικές λυτρώσεως στό χῶρο τῆς ἰνδουϊστικῆς θρησκευτικότητας εἶναι προσπάθειες ἐλευθερίας τόσο ἀπό τή ζωή ὅσο καί ἀπό τό θάνατο”[38].

Ἄς δοῦμε ὅμως καί ἄλλα στοιχεῖα πού ἐπιβεβαιώνουν τή σχέση τῆς γερόντισσας μέ τή γιόγκα καί τό διαλογισμό, μέσα ἀπό τίς ἐμπειρίες της. “Ἕνα τέτοιο εἶδος ἐμπειρίας...( πού πηγάζει ἀπ’  τή γιόγκα)...εἶναι τά λεγόμενα ἀστρικά ἤ ἐξωσωματικά ταξίδια”[39]. Θά πρέπει ἐδῶ νά ἀναρωτηθοῦμε ἄν αὐτά τά ταξίδια ἔχουν σχέση μέ τό γεγονός ὅτι ἡ γερόντισσα γινόταν ἀόρατη μέ τή βοήθεια τῶν ἀγγέλων (σελ. 192)[40], οἱ ὁποῖοι καί τήν μετέφεραν παντοῦ (σελ. 103)! “Ὅταν κάνει κανείς καθημερινά αὐτοσυγκέντρωση καί ἀφοσιώνεται σέ μιά ἁπαλή καθαρή ἔμπνευση πού δέν περιέχει διατυπωμένα μηνύματα, μπορεῖ στή διάρκεια τῆς ἐμπειρίας του νά προσδιορίσει τό περιεχόμενό της καί νά τό καταγράψει. Ἡ  MC Lean ὑποστηρίζει πώς πρόκειται γιά μηνύματα ἀγγέλων ἤ τῶν Devas, τῶν πνευμάτων τῆς φύσης”[41]. “Αὐτές οἱ ἐκδηλώσεις δέν εἶναι κινητικές, ἀλλά συναισθηματικές. Ὅταν οἱ ἐσωτερικές αὐτές κινήσεις εἶναι εὐγενικές καί ὑποβοηθητικές, ἐκλαμβάνονται ἀπό τούς πνευματιστές σάν καθοδήγηση τοῦ ἐ σ ω τ ε ρ ι κ ο ῦ  δ α σ κ ά λ ο υ,  σάν φ ω ν ή   τ ῆ ς   συνειδήσεως ἤ καί σάν φ ω ν ή ἀγγέλου”[42]. Μποροῦμε, λοιπόν, νά ἀρνηθοῦμε πώς ἡ διδαχή τῆς γερόντισσας ταυτίζεται μέ τά παραπάνω ἀποκρυφιστικά φαινόμενα, ὅταν ἡ ἴδια διακηρύσσει πώς ἡ φ ω ν ή πού ἀκοῦμε μ έ σ α   μ α ς   ε ἶ ν α ι   ὁ   φ ύ λ α κ α ς   ἄ γγ ε λ ό ς   μας καί μᾶς προτρέπει νά καθόμαστε καί νά ἀκοῦμε αὐτή τή φωνή[43](σελ. 176-177) ; Εἶναι ἄσχετο μ’  ὅλα αὐτά τό γεγονός ὅτι οἱ ἄγγελοι τή μετέφεραν παντοῦ, ἤ τήν ἀκολουθοῦσαν ὡς “γαλάζια ἀνταύγεια” (σελ. 482) καί τῆς ἔγραφαν μηνύματα στόν τοῖχο (σελ. 146);

Διαλογισμός. Ἄς ἀναλύσουμε ὅμως λίγο, τί μπορεῖ νά σημαίνει ἡ παρότρυνση νά ἀκοῦμε τήν ἐσωτερική μας φωνή. Ἡ τεχνική αὐτή ὀνομάζεται διαλογισμός καί εἶναι πολύ ἐπικίνδυνη γι’  αὐτόν πού τήν ἐξασκεῖ καθώς μπορεῖ νά προκαλέσει ἀνεπανόρθωτες βλάβες. Δυστυχῶς ὅμως εἶναι πολυδιαφημισμένη καί διαδεδομένη σήμερα παγκοσμίως, ἐνῶ σέ καμμία περίπτωση δέν συμβαδίζει μέ τήν ἰδιότητα τοῦ ὀρθοδόξου χριστιανοῦ, ἀφοῦ καταργεῖ τόν Χριστό ὡς ἱστορικό πρόσωπο καί θεωρεῖ τόν κάθε ἄνθρωπο θεό. Παράλληλα ὁ διαλογισμός  γιά διαφημιστικούς σκοπούς προβάλλεται ὡς μέθοδος χαλάρωσης, εὐεξίας καί ὀμορφιᾶς. Ὁ ἴδιος ὁ γκουρού Σατιανάντα, δέν ἀρνεῖται πώς εἶναι ρίσκο[44]. Μέ τό διαλογισμό προσπαθοῦμε “νά συναντήσουμε τό θεό πού βρίσκεται μέσα μας”. Κατά τή διδασκαλία αὐτή “ὁ ἄνθρωπος εἶναι μιά πνευματική δύναμη,  μ ι ά         σ π ί θ α  τ ῆ ς  θ ε ί α ς  δ η μ ι ο υ ρ γ ι κ ῆ ς   ο ὐ σ ί α ς...[45]“ Μ’  αὐτό συμφωνεῖ βεβαίως καί ἡ γερόντισσα Γαβριηλία πού λέει ὅτι “ὁ Θεός εἶναι μέσα μας καί μᾶς μιλάει στή σιωπή”  (σελ. 410), ὅτι “ὁ Θεός μᾶς ἔδωσε τή Συνείδηση : τόν Ἑαυτό Του” (σελ. 308), ὅτι τό καλό “ὑπάρχει μέσα σ’ ὅλους τούς ἀνθρώπους ὡς σπινθήρας τοῦ Θεοῦ” (σελ. 253), ὅτι “ἔχουμε ὅλοι σπινθῆρα Χριστοῦ στήν ψυχή” (σελ. 325), ὅτι “ἡ πραγματική ἐλευθερία ἐξαρτᾶται μόνο ἀπό τή σχέση τοῦ ἑαυτοῦ μας μέ τόν ἑαυτό μας”(σελ. 302). Φαίνεται, λοιπόν, ὅτι ἡ γερόντισσα ἀγνοοῦσε τή λέξη προσευχή μέ τήν ὀρθόδοξη ἔννοια, γνώριζε ὅμως πολύ καλά τή μέθοδο τοῦ διαλογισμοῦ. Αὐτό φαίνεται καί ἀπό τό γεγονός ὅτι μιλάει γιά  “κατάσταση προσευχῆς”[46](σελ. 69, 78), γιά σιωπηλή προσευχή καί περισυλλογή (σελ. 102) καί ἀποκαλεῖ τήν προσευχή ἐνέργεια καί δύναμη (σελ. 344), ὅ,τι δηλαδή ὑποστηρίζουν οἱ ὀπαδοί τῆς “αὐτοθεώσεως”. “Ἡ δύναμη τῆς προσευχῆς εἶναι μιά φανέρωση ἐνέργειας”[47], ἀναφέρει ὁ Peale ἐννοώντας ἀσφαλῶς τό διαλογισμό. “Ὁ διαλογιζόμενος ἐπιθυμεῖ ἐξωτερική σιωπή...γιά νά ἀκούσει τή φωνή τῆς ἐσωτερικῆς σοφίας”[48].

Θετική σκέψη : Μέ τήν τεχνική ὅμως τοῦ διαλογισμοῦ δέν εἶναι ἄσχετο καί τό δόγμα τῆς “θετικῆς σκέψης”[49], τό ὁποῖο δέν ἀπουσιάζει ἀπό τό βιβλίο. Τό δόγμα αὐτό πολύ ἁπλά καί συνοπτικά διδάσκει τά ἑξῆς: “Ὁ ἄνθρωπος κατασκευάζει στό ὑποσυνείδητό του τήν εὐτυχία του ἤ τή δυστυχία του. Ὁ Θεός (τό ὑποσυνείδητο), πού σᾶς ἔδωσε τήν ἐπιθυμία, θά σᾶς δείξει καί τό δρόμο γιά τήν ἐκπλήρωσή της...Ὁ ἄνθρωπος μπορεῖ νά ἐνεργοποιήσει τό Θεό μέσα του μέ τή σκέψη”[50]. Ἀντίστοιχα ἡ γερόντισσα πιστεύει πώς τό μυαλό καί ἡ φαντασία δημιουργοῦν τό κρύο (σελ. 66) καί τήν ἀρρώστια (σελ. 71), ἐνῶ ἡ ἴδια θεραπεύει αὐτές τίς καταστάσεις πού μόνοι τους οἱ ἄνθρωποι δημιουργοῦν, μέ τά “χαρισματικά” της χέρια. Ὁ Peale (“ἱεραπόστολος” τῆς “θετικῆς σκέψης”) διακηρύσσει πώς “ὅπως σκέπτεσαι ἔτσι θά εἶσαι” καί ὅτι “μπορεῖς νά ἀρρωστήσεις τόν ἑαυτό σου μέ τίς σκέψεις σου”[51]. Ἀλλά καί ἡ κίνηση Σίλβα Μάϊντ Κοντρόλ ὑποστηρίζει ὅτι : “Μπορεῖ κανείς νά θεραπεύσει μέ τά χέρια”[52]. Τό ἴδιο πρεσβεύει καί ἡ γερόντισσα λέγοντας πώς ἀκόμα καί χρήματα μποροῦμε νά ἀποκτήσουμε “ἀρκεῖ νά τό σκεφτοῦμε” (σελ 227), πώς ὅλες τίς ἐκπληρώνει ὁ Θεός ἀρκεῖ νά ἔχουμε τή λαχτάρα (σελ. 362) καί πώς ἄν ὁ ἄνθρωπος δέν πάρει τό μάθημά του μέ τή μία, κάτι τρέχει στό ὑποσυνείδητό του ( σελ. 362).

Στή θεωρία τῆς θετικῆς σκέψης, περιλαμβάνεται καί ἡ διόρθωση τῆς ἀρνητικῆς σκέψης πού εἶναι γιά τήν κίνηση Σίλβα “κάθε σκέψη ἐπίκρισης ἤ κακίας ἤ ζήλιας ἤ καταδίκης τῶν ἄλλων ἤ αὐτοκαταδίκης κάθε σκέψη ἀρρώστιας ἤ ἀτυχήματος ἤ, μέ λίγα λόγια, κάθε εἴδους περιοριστική ἤ ἀπαισιόδοξη σκέψη”[53]. Ἡ διόρθωση αὐτή γιά τό Σίλβα εἶναι κάτι πολύ ἁπλό : “Ἄν κατά τύχη χρησιμοποιήσετε μιά τέτοια φράση, πέστε ἄκυρο - ἄκυρο καί ἀντικαταστήστε τό ἀρνητικό μέ ἕνα θετικό”[54]. Τή διόρθωση αὐτή τή βλέπουμε στή σελ. 298, ὡς “μάθημα κατακέφαλα”,, προερχόμενο ἀπό τό Θεό (προφανῶς ἀπό τή Συνείδηση), στίς σελ. 66 -67 ὡς “θεραπευτική δύναμη”  καί σέ ἄλλα σημεῖα.

Στά πλαίσια ὅμως αὐτά ὁ ὀπαδός τῆς θετικῆς σκέψης εἶναι ὑποχρεωμένος γιά νά ἀπαλλαγεῖ ἀπό διάφορες ἀρνητικές σκέψεις πού τόν διακατέχουν καί νά ἐπιβληθεῖ σ’ αὐτές, νά γράφει σ’ ἕνα χαρτί πολλές φορές τήν ἴδια φράση, ὥστε νά πείσει τό ὑποσυνείδητό του. Γράφει γιά παράδειγμα συνέχεια τή φράση “εἶμαι δυνατός” ἤ “θά νικήσω”, γιά νά ξεπεράσει τό κόμπλεξ κατωτερότητός του ἤ τό ἄγχος γιά κάποιον ἀγῶνα. Καί ἡ μέθοδος ὅμως αὐτή διδάσκεται ἀπό τή γερόντισσα σιωπηλῶς, ἀφοῦ στό βιβλίο ἔχουμε μερικά (γύρω στά 6) ἀπό τά, πολλά σίγουρα, χαρτιά της μέ τή συνεχῆ ἐπανάληψη κάποιας φράσης. Στή σελ. 156 ἔχουμε ἕνα τέτοιο χαρτί πού γράφει “Χριστός γεννᾶται δοξάσατε! Κύριε ἐλέησον”, στήν 352 τήν εὐχή τοῦ Ἰησοῦ, στήν 392 τό Ὑπεραγία Θεοτόκε σῶσον ἡμᾶς”  καί ἄλλα στίς σελ. 2, 8, 14. Φυσικά πολλοί θά ἀπαντήσουν πώς πρόκειται γιά προσευχές. Ὅμως ποιός ἅγιος θεσμοθέτησε ἤ ἁπλῶς ἀκολούθησε τέτοιες μεθόδους προσευχῆς; Ὑπάρχει, λοιπόν, ἔμμεση συστηματική προπαγάνδα τῆς συγκεκριμένης μεθόδου, ἀφοῦ ἄλλωστε ὁ διαλογισμός, ὅπως προείπαμε, μπορεῖ νά ἀναφέρεται καί στό πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ.

Αὐτό πού οἱ Χριστιανοί ὀνομάζουν προσευχή πίστης ὁ Σιλβα τό ἀποκαλεῖ ἐνέργεια, προγραμματισμό, χαλάρωση...Ἡ πίστη δέν ἀναφέρεται σ’ ἕνα πρόσωπο, στό Θεό, ἀλλά στήν κινητοποίηση τῆς ἐνέργειας μέσα μας. “Ὅταν ὑπάρχει ἀρκετή ἐπιθυμία, ὑπάρχει ἀρκετή ἐνέργεια διαθέσιμη γιά νά ἐξασφαλίσει τήν ἐπιτυχία”[55]. Κάτω λοιπόν ἀπό αὐτές τίς προϋποθέσεις “ὁ Baba Amte καί οἱ συνεργάτες του εἶχαν θάρρος, ὑπομονή καί πίστη στόν ὑπέρτατο βαθμό” (σελ. 58). Ἐάν ἐδῶ ἡ πίστη νοηματοδοτεῖται ὅπως ἐμεῖς οἱ χριστιανοί τή  νοηματοδοτοῦμε, τότε ὡς ὀρθόδοξοι, θά ἤμασταν κυριολεκτικά ἄξιοι τῆς μοίρας μας, ἀφοῦ ἕνας ἀλλόθρησκος ἔχει πίστη καί μάλιστα στόν ὑπέρτατο βαθμό. Ἐδῶ ὅμως ἡ πίστη ταυτίζεται μέ τήν πίστη στόν ἑαυτό μου καί στίς ἐσωτερικές μου δυνάμεις. Ἄρα δέν μιλᾶμε γιά Πίστη ἀλλά γιά “θετική σκέψη”. Τί μπορεῖ νά σημαίνει, ὅμως, τό ὄνομα τοῦ Baba Amte, τόν ὁποῖο μᾶς διαφημίζει ἡ γερόντισσα σ’ ὅλο τό βιβλίο; “Βaba σημαίνει ἀγαπημένος πατέρας καί ἐννοεῖ τό ἀνώτατο εἶναι μέσα του. Ὁ γκουρού στή φυσική του μορφή, ὁ σωματικός Baba μᾶς θυμίζει μέ τούς λόγους του, μέ τίς πράξεις του, τήν ἀνώτατη συνείδηση”[56]. Μήπως, λοιπόν, πρέπει νά δεχθοῦμε κι ἐμεῖς τόν Amte ὡς δικό μας  Βaba;

Δ ι α φ ή μ ι σ η    ἰ ν δ ο υ ϊ σ τ ῶ ν   δ ι δ α σ κ ά λ ω ν : Ἄλλη μιά ἀναμφισβήτητη ἀπόδειξη γιά τό γεγονός ὅτι ἡ Γαβριηλία εἶχε πλανηθεῖ ἀπό τήν ἰνδουϊστική καί δαιμονική φιλοσοφία εἶναι ἡ συστηματική διαφήμιση ἰνδουϊστῶν διδασκάλων. Ἐκτός ἀπό τήν ἁπλή, ἀλλά μέ καμάρι, ἀναφορά πού γίνεται στούς γκουρού πού γνώρισε, διαφημίζεται καί ὁ ποιητής Χαλίλ Γκιμπράν ἀπό τή συγγραφέα, ὅπως π. χ. στή σελ. 72. Χωρίς πουθενά νά γίνεται λόγος ὅτι πρόκειται γιά ἕνα δάσκαλο τοῦ ἰνδουϊσμοῦ, παρουσιάζεται ὡς ἕνας σπουδαῖος ποιητής τοῦ ὁποίου τά ἔργα πολύ καλά γνωρίζει ἡ γερόντισσα ἀφοῦ παρέπεμπε σ’  αὐτά[57]. Στόν Χαλίλ Γκιμπράν ὅμως παραπέμπουν καί πολλοί γκουρού, ὅπως π.χ. ὁ Σατιανάντα στό Ἄσραμ του[58], καί ἡ κίνηση Σίλβα Μάϊντ Κοντρόλ[59], πού χορηγεῖ τά βιβλία του ὡς ἐγχειρίδια καί υἱοθετεῖ φυσικά τίς ἀπόψεις του, ἀκόμα καί ἡ “Ἁρμονική Ζωή”[60] τοῦ Ρόμπερτ Νατζέμυ. Καταλαβαίνουμε, λοιπόν, ποιός κίνδυνος παραμονεύει, ἄν ἀναλογισθοῦμε μάλιστα πώς ὅλες αὐτές οἱ Σέκτες[61] δροῦν καί στή χώρα μας ἐντελῶς ἀνεξέλεγκτα.

Δέν εἶναι ὅμως μικρότερος καί ὁ κίνδυνος ἀπό τή διαφήμιση τοῦ Ράμα  - Κρίσνα, ὡς τάχα ἐπηρεασμένου ἀπό τούς χριστιανούς ἱεραποστόλους (σελ. 54), τούς ὁποίους ἡ γερόντισσα κατηγορεῖ ὡς “βαρβάρους”, τούς χρησιμοποιεῖ, ὅμως ὅταν τούς χρειάζεται, ὅπως ἐδῶ. Ὁ Ράμα Κρίσνα, δρᾶ κι αὐτός στήν Ἑλλάδα[62] καί, ὅπως ὅλοι οἱ γκουρού, δέν ἀρνεῖται τό Χριστό, τόν δέχεται, ὅμως, ὡς ἕνα γκουρού πού ἐλευθερώθηκε ἀπό τήν ἄγνοια καί τήν πλάνη καί ἔφθασε στή σφαῖρα τῆς αἰώνιας εἰρήνης. “Ὅποιος ἔφθασε σ’  αὐτήν τήν κατάσταση ὀνομάζεται Σωτήρας τοῦ κόσμου. Τέτοιοι ἦταν ὁ Βούδας, ὁ Κρίσνα, ὁ Χριστός, ὁ Ράμα Κρίσνα καί ἄλλοι”[63]. Αὐτό ἀποκαλεῖ ἄραγε χριστιανικές ἐπιδράσεις ἡ Γαβριηλία ἤ τό γεγονός πώς σέ μιά χριστουγεννιάτικη γιορτή τοῦ τάγματος τοῦ Ράμα Κρίσνα, διαλογίστηκαν οἱ παρευρισκόμενοι πάνω στό πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ, πού δῆθεν ἦταν μέσα τους καί ἔνιωσαν τήν παρουσία του, ἐνῷ, ὅπως ὁμολογεῖ ὁ σουάμι Πραμπχαβανάντα, συνειδητοποίησε γιά πρώτη φορά πώς ὁ Χριστός εἶναι τό ἴδιο μέ τό Βούδα, τόν Κρίσνα καί ὅλους τούς ἄλλους δασκάλους[64]; Μᾶλλον αὐτό τό τελευταῖο ἐννοεῖ, ἄν λάβουμε ὑπ’  ὄψιν  πώς ἀκόμα καί ἡ ἴδια προτίμησε νά ἐπιστρέψει στό Ἄσραμ γιά νά γιορτάσει τά Χριστούγεννα (σελ. 56). Αὐτός πάντως στόν ὁποῖο διαλογίστηκαν καί διαλογίζονται καί γιά τόν ὁποῖο μιλᾶνε, δέν εἶναι οὔτε ἔχει καμμία σχέση μέ τό πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ[65].

 

Δ ε ι σ ι δ α ι μ ο ν ί ε ς. Τελειώνοντας τήν ἑνότητα αὐτή ἀναφέρουμε ἐπιγραμματικά, τίς δεισιδαιμονικές ἀπόψεις τῆς γερόντισσας γιά τόν ὕπνο, ὅτι πρέπει νά κοιμόμαστε μέ τό κεφάλι πρός Νότον ἤ πρός Ἀνατολάς (σελ. 331), γιά τήν ἀνυπαρξία, ὅτι εἶναι εὐτυχισμένοι ὅσοι ἔγιναν σκιά γιατί τήν πλησιάζουν (σελ. 382), γιά τά βραδυνά ἀναγνώσματα, ὅτι δέν μένουν στήν ψυχή (σελ. 383), ἐνῶ ἀντίθετα ἡ Ἐκκλησία προτείνει τίς ἀγρυπνίες ὡς καλύτερη εὐκαιρία  γιά ἐπικοινωνία μέ τό Θεό, γιά τόν πίνακα τοῦ Γκύζη πού συλλαμβάνει καλύτερα ἀπό τούς Πατέρες καί τήν μακραίωνη ὑμνολογία τῆς Ἐκκλησίας μας τό “ἀειπάρθενο”  τῆς Θεοτόκου (σελ. 374), λόγος ὁ ὁποῖος ὁδήγησε τήν συγγραφέα σέ συγγραφή     “χαρούμενων χριστιανικῶν τραγουδιῶν”  πού καλύπτουν τό μεγάλο κενό τῶν   “ἀπολίτιστων”  Πατέρων μας, γιά τή θέση μας στήν ἐκκλησία, ὅτι πρέπει νά  εἶναι πάντα ἡ ἴδια γιά νά μᾶς βρίσκουν οἱ “μύωπες”, καθώς φαίνεται, ἄγγελοι! (σελ. 363), γιά τά παιδιά, ὅτι δέν πρέπει νά τά ἀφήνουμε δίπλα σέ ἀρρώστους γιατί τούς ἀπορροφᾶνε τή δύναμη (σελ. 331), γιά τούς μελαγχολικούς ὅτι πρέπει νά ἀνοίγουμε τά παράθυρα γιά νά φεύγει ἡ  ἀρνητική ἐνέργειά τους (σελ. 331) καί ἄλλα παρόμοια πού μοιάζουν ἀνόητα, προέρχονται ὅμως ἀπό συγκεκριμένες θρησκευτικο - φιλοσοφικές κινήσεις καί ἰδεολογίες.

Δ. ΜΗΝΥΜΑΤΑ - ΟΡΑΣΕΙΣ - ΠΛΑΝΕΣ

Οἱ Πατέρες ἀπό νωρίς διευκρίνησαν τό λόγο τοῦ Εὐαγγελίου, πώς ὁ δαίμονας ἐπειδή εἶναι πνεῦμα, ἔχει τή δυνατότητα νά μετασχηματίζεται καί νά φανερώνεται στούς ἀνθρώπους ὄχι μόνον ὡς ἄγγελος σκότους ἀλλά καί ὡς ἄγγελος φωτός. Αὐτός ἀκριβῶς εἶναι καί ὁ λόγος πού ὁ Εὐαγγελιστής  Ἰωάννης μᾶς προτρέπει: “Μή παντί πνεύματι πιστεύετε, ἀλλά δοκιμάζετε τά πνεύματα εἰ ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστί” (Ἰωάν. Δ, 1). Γι’ αὐτό ἐξ ἄλλου ἔχουν καί τό γέροντα οἱ μοναχοί, στόν ὁποῖο ἐπί καθημερινῆς βάσεως ἐμπιστεύονται τούς λογισμούς καί τίς ἐμπειρίες τους ἀλλά καί τόν πνευματικό οἱ κοσμικοί, γιά νά διακρίνουν αὐτοί τά πνεύματα μέ τή βοήθεια φυσικά, τῆς Θείας Χάριτος. Τά Γεροντικά εἶναι γεμάτα ἀπό ἱστορίες μοναχῶν, οἱ ὁποῖοι ἔκρυψαν τίς “ἐμπειρίες” τους ἀπό τό γέροντά τους καί, κυριολεκτικά, τούς κατάπιε ὁ σατανᾶς ἤ γλύτωσαν τήν τελευταία στιγμή μέ τήν εὐχή καί μόνο τοῦ γέροντα. Στό βιβλίο αὐτό δέν βλέπουμε αὐτή τήν πράξη ταπεινώσεως καί ἀσφαλείας ἀλλά ἀντίθετα, ἄν ἀκολουθήσουμε τό πρότυπο τῆς Γαβριηλίας πού μᾶς προβάλλει ἡ συγγραφέας, τότε θά πρέπει ἀδιακρίτως νά πιστεύουμε σέ κάθε ὅραμα καί “θαῦμα”, νά θεωρήσουμε τούς ἑαυτούς μας ἁγίους καί νά κάνουμε ὑπακοή στόν ὁποιοδήποτε λογισμό μας.

Ἀναφέρονται στό βιβλίο δεκάδες “μηνύματα”  καί ὁράσεις, πουθενά ὅμως δέν ἀναφέρεται ἡ καταφυγή σέ κάποιον πνευματικό γιά τή “διάγνωση”. Ἀντίθετα, ἡ γερόντισσα ὄχι μόνο δέν εἶχε ἀνάγκη πνευματικοῦ γιά νά τήν καθοδηγεῖ, ἀλλά γίνεται ἡ ἴδια καθοδηγητής ἄλλων, οἱ ὁποῖοι ἀναφέρονται στό βιβλίο ὡς πνευματικοπαίδια της. Ἑπομένως καί μόνον αὐτό ἀρκεῖ γιά νά χαρακτηρίσει κάποιος τό βιβλίο ἐπικίνδυνο καί λανθασμένο πρότυπο γιά τήν πνευματική ζωή καί τόν ἀγῶνα τοῦ Χριστιανοῦ. Διάφορα “μηνύματα”  ἔχουμε στίς σελίδες 23, 40, 41, 47 καί ἀλλοῦ, ἐνῷ ὁράματα στίς σελ. 39, 78 καί σέ πολλά ἄλλα σημεῖα. Στή σελ. 47 μάλιστα, καί στήν 268 ἀναλυτικότερα, ἡ γερόντισσα παίρνει ἀπό τούς ἀγγέλους τό “μήνυμα” γιά νά γίνει μοναχή, καί τό πραγματοποιεῖ χωρίς τήν παραμικρή συμβουλή ἀπό κάποιον πνευματικό. Ἔχει ἀκόμα γίνει ἤδη λόγος γιά τήν “ἀορασία” (σελ. 192) της καί τή στενή σχέση μέ τούς ἀγγέλους γιά τούς ὁποίους ἀτυχῶς ἀναφέρει ἡ γερόντισσα πώς βλέπουν τήν οὐσία τοῦ Θεοῦ (σελ. 443) καί φυσικά προκαλεῖ ἐντύπωση τό γεγονός πώς ἐνῷ ἔκαναν τόση παρέα μαζί της δέν τήν πληροφόρησαν γιά τήν ἐσφαλμένη αὐτή θέση! “ Θεόν οὐδείς ἑώρακε πώποτε” (Ἰωάν. 1, 18).

Ἰ α μ α τ ι κ ό   χ ά ρ ι σ μ α : Θά ἀποτελοῦσε ὅμως τή μεγαλύτερη παράλειψη, ἐάν δέν ἀναφερόμασταν στό “χάρισμα” τῶν χεριῶν ἀφ’ ἑνός μέν διότι εἶναι ἕνα στοιχεῖο πού χωρίς τήν ἀνάγκη ἄλλων ἐπιχειρημάτων, ἀποδεικνύει τήν οἰκτρή πλάνη στήν ὁποία εἶχε περιπέσει ἡ γερόντισσα καί ἀφ’ ἑτέρου θά στερούσαμε ἀπό τόν ἀναγνώστη τό γέλιο πού προσφέρουν τέτοιες ἀνοησίες. Κάποιες φορές λέει, ἔκαιγαν καί κοκκίνιζαν τά χέρια της τάχα από τό Ἅγιο Πνεῦμα. Ἄν τότε βρισκόταν κάποιος μέ προβλήματα ὑγείας καί τόν ἀκουμποῦσε, θεραπευόταν ὁ ἀσθενής καί ἀνακουφιζόταν ἡ ἴδια ἀπό τό ἔγκαυμα· ἀλλιῶς ξέπλενε τά χέρια της μέ ἄφθονο νερό, γιά νά ἀνακουφιστεῖ ( σελ. 137). Ἄς κάνουμε ἐδῶ κάποιες ἀπαραίτητες ἄν καί αὐτονόητες γιά ὀρθοδόξους χριστιανούς παρατηρήσεις:  

α) Τό Ἅγιο Πνεῦμα δέν καίει, οὔτε ταλαιπωρεῖ τόν ἄνθρωπο, ἀλλά ἀντιθέτως τόν “ἀναπαύει”, τόν “δροσίζει” καί τόν φωτίζει καί μάλιστα δέν περιορίζεται σ’ ἕνα μέρος τοῦ σώματος ἀλλά τόν ἁγιάζει ὁλόκληρο ψυχῇ τε καί σώματι. Ὁ μόνος πού καίεται ἀπό τήν παρουσία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος εἶναι ὁ Διάβολος, ὁπότε ἤ πραγματικά ἡ γερόντισσα ἐπισκιαζόταν ἀπό τό Ἅγιο Πνεῦμα  ἡ ἴδια ὅμως εἶχε καταληφθεῖ ἀπό δαιμόνιο, πρᾶγμα μᾶλλον ἀπίθανο, ἤ τό πνεῦμα πού “ἐπεσκίαζε” τή γερόντισσα δέν ἦταν ἄλλο ἀπό τό ἀκάθαρτο καί πονηρό πνεῦμα β) Ὅταν κάποιος πνευματοφόρος ἄνθρωπος μεταδίδει τό Ἅγιο Πνεῦμα, δέν τό χάνει ὁ ἴδιος διότι δέν μιλᾶμε γιά κάτι ὑλικό καί ποσοτικό. Ἄν συνέβαινε κάτι τέτοιο, τότε δέν θά μποροῦσαν οἱ Ἀπόστολοι νά χειροτονήσουν ἄλλους ἀρχιερεῖς παρά μόνο 12, ἕναν ὁ καθένας κι ὕστερα θά ἔχαναν οἱ ἴδιοι τό Ἅγιο Πνεῦμα ὁπότε δέν θά μιλούσαμε σήμερα στήν Ἐκκλησία γιά ἁγίους Ἀποστόλους. γ) ἀποτελεῖ μεγάλη βλασφημία κατά τοῦ Ἁγίου Πνεύματος νά ἀντιμετωπίζεται Αὐτό σάν λεκές πού ξεπλένεται μέσα σέ μιά λεκάνη μέ νερό καί φεύγει. Αὐτό θυμίζει περισσότερο διαφήμιση ἀπορρυπαντικοῦ, παρά “ χάρισμα” τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.

Ε.  Η  Α Γ Α Π Η

Παρ’ ὅλα τά παραπάνω, θά μποροῦσε κάποιος νά προβάλει τήν ἔνσταση ὅτι ἡ γερόντισσα, κινούμενη ἀπό ἀγάπη, τή μεγαλύτερη χριστιανική ἀρετή, ἔπραξε   ὅ, τι ἔπραξε, ἀφοῦ “ὁ Θεός ἀγάπη ἐστί”. Ὅπως, ὅμως θά δοῦμε, ἡ ἀγάπη δέν εἶναι ἀποκλειστικό “προνόμιο” τῶν ὀρθοδόξων, ἀλλά ὅλες οἱ κινήσεις τήν τοποθετοῦν πολύ ψηλά στήν κλίμακα τῶν ἀρετῶν. Σημασία ἔχει τό πῶς νοηματοδοτεῖ κανείς τή λέξη ἀγάπη. Ἄν δεχθοῦμε τήν ἑρμηνεία τῆς Γαβριηλίας πού ταυτίζει τήν ἀγάπη μέ τό συγκρητισμό καί τήν ἄρνηση τῆς ἀποκλειστικότητος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας μας στήν Ἀλήθεια, τότε οὔτε ὁ Χριστός ἐστίν ἀγάπη, οὔτε ὁ εὐαγγελιστής τῆς ἀγάπης ἔχει ἴχνος ἀπ’ αὐτήν, ἀφοῦ καί οἱ δυό μᾶς προτρέπουν νά ἀποφεύγουμε τίς συναναστροφές τῶν αἱρετικῶν. Αὐτοῦ τοῦ εἴδους ἡ ἀγάπη, πού ἰσοπεδώνει ὅλες τίς θρησκεῖες καί ὅλα τά πιστεύω, εἶναι ἐφεύρημα τῆς Νέας Ἐποχῆς, οἱ ὀπαδοί τῆς ὁποίας παρουσιάζονται ὡς κατακλυζόμενοι καί κατακλύζοντες τά πάντα μέ ἄπειρη ἀγάπη, καθώς καί ὡς πραότατοι καί ἀτάραχοι ἄνθρωποι. Πρέπει νά ξέρουμε, ὅμως, πώς αὐτή ἡ ἠρεμία δέν εἶναι χάρισμα καί δωρεά τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἀλλά ἀποτέλεσμα ἐπίπονης καί ἐπίμονης προσπάθειας γιά τήν εὔκολη παραπλάνηση τῶν “συναισθηματικῶν” ἀνθρώπων, πολλές φορές δέ καί ἀποτέλεσμα ἀποχαυνώσεως ἔπειτα ἀπό συστηματική πλύση ἐγκεφάλου. Ἡ προβολή αὐτῆς τῆς ἠρεμίας καί ἀταραξίας ἴσως νά εἶναι καί ὁ σκοπός τῆς κυκλοφορίας κασετῶν μέ τήν πραότατη (;) φωνή τῆς γερόντισσας νά ἀπαντᾶ σέ ἐρωτήσεις πνευματικῆς φύσεως. Ἄς μήν ἐπηρεαζόμαστε ὅμως ἀπό τέτοια ἐξωτερικά στοιχεῖα, πού κάθε ἄλλο, παρά στήν ἀπαιτούμενη ἐγρήγορση μᾶς κρατοῦν. Οἱ Πατέρες μᾶς προειδοποιοῦν ξεκάθαρα ὅτι ἔτσι ἀκριβῶς θά ἔρθει ὁ Ἀντίχριστος : “Θά εἶναι ταπεινός, ἥσυχος, θά μισεῖ τήν ἀδικίαν, θά ἀποστρέφηται τά εἴδωλα, θά προτιμᾶ τήν εὐσέβειαν, ἀγαθός, φιλόπτωχος εὐειδής καθ’ ὑπερβολήν, εὐκατάστατος, ἱλαρός εἰς ὅλους” (ἁγ. Ἐφραίμ ὁ Σῦρος).

Ἔτσι ὅμως θά εἶναι καί οἱ πρόδρομοι καί ὀπαδοί του. Ὁ Σάϊ Μπάμπα π.χ. πιστεύει πώς ὅλες οἱ πειθαρχήσεις ὅπως ἡ γιόγκα καί ὁ διαλογισμός εἶναι χάσιμο χρόνου καί ἐπικίνδυνες ἄν δέν ὑπάρχει “ἠθική βάση” : “Ἀλήθεια (sathya), Ἀρετή (Dharma), Εἰρήνη (santi ), Ἀγάπη (Prema), καί μή - βία (ahimsa)”[66]. Ὁ ἴδιος πάλι “κατακλύζει τούς πάντες μέ ἄπειρη ἀγάπη, ἀναζητᾶ τήν ἀγάπη παντοῦ καί τήν ἐγκαθιστᾶ στήν καρδιά κάθε ἀνθρώπου[67]”, ἐνῷ καί στό ἐξώφυλλο τοῦ βιβλίου “Εἰσαγωγή στή διδασκαλία τοῦ Σρί Σάτυα Σάϊ Μπάμπα”, ἀναφέρεται: “ὑπάρχει μόνο μία θρησκεία, ἡ θρησκεία τῆς ἀγάπης, ὑπάρχει μόνο μία κοινωνική τάξη, ἡ κοινωνική τάξη τῆς ἀνθρωπότητας, ὑπάρχει μόνο μιά γλῶσσα, ἡ γλῶσσα τῆς καρδιᾶς[68]”. Ἀκόμα ὁ ἴδιος μᾶς λέει ἀλλοῦ πώς μόλις ὑπερνικήσουμε τό φόβο μας καί ἀντιληφθοῦμε πώς ὅλα στή ζωή εἶναι Ἕνα, θά εἴμαστε ἱκανοί νά ἀφεθοῦμε νά ἀγαπᾶμε ὅλο καί μεγαλύτερο κύκλο ἀνθρώπων[69]”.

Μά, θά ἐπιμείνει κάποιος, ὅπως καί νά’ ναι τά πράγματα, ἡ γερόντισσα διηκόνησε τό Χριστό στό πρόσωπο τοῦ πλησίον. Εἶναι ὅμως ἔτσι τά πράγματα; Τό καλό γιά νά εἶναι καλό θά πρέπει νά γίνεται καί καλῶς. Ἄν γιά παράδειγμα μέ πρόφαση τήν ἀγάπη, πού διδάσκει ἡ Ἐκκλησία, ἀπομακρυνόμαστε ἀπό κάθε ἄλλη της διδαχή καί ἀποδεχόμαστε πλάνες καί ψευδεῖς διδασκαλίες ὡς ἀληθεῖς, τότε τό καλό δέν γίνεται καλῶς καί παύει νά θεωρεῖται καλό. Αὐτή εἶναι ἡ πρώτη μας ἔνσταση. Ἡ δεύτερη ἔνσταση ἔχει νά κάνει μέ τό ἄν τελείως ἐλεύθερα καί ἀπό ἀγάπη γιά τόν πλησίον ἔκανε ἡ γερόντισσα ὅλο αὐτό τό ἔργο τῆς “ἀγάπης”. “Ἡ ὀνομαζόμενη ἀνιδιοτελής ὑπηρεσία, ἐντάσσεται στήν πρώτη ἀτραπό τῆς γιόγκα, τή λεγομένη “Κάρμα γιόγκα”. Εἶναι ὑπηρεσία χωρίς προσκόλληση στό ἀποτέλεσμα τῆς πράξης σου...Τό μονοπάτι αὐτό προετοιμάζει ἄλλες μορφές γιόγκα, ἀνώτερης τάξης. Γι’  αὐτό ἡ ἀνιδιοτελής ὑπηρεσία τονίζεται στό σεμινάριο αὐτογνωσίας κατά τόν πρῶτο χρόνο, ἐνῷ κατά τόν δεύτερο χρόνο προσφέρονται οἱ τεχνικές διαλογισμοῦ πού κινοῦνται πέρα ἀπό τό στάδιο τῆς ἀνιδιοτελοῦς ὑπηρεσίας[70]“. Μετά τήν ἀνάγνωση λοιπόν τοῦ συγκεκριμένου βιβλίου, φρονοῦμε, πώς ὁ ἀναγνώστης εἶναι ἀπόλυτα ἕτοιμος νά παρακολουθήσει τό δεύτερο ἔτος τοῦ σεμιναρίου, χωρίς τήν παραμικρή δυσκολία.

Τίθεται ἐξ ἄλλου τό ἐρώτημα : Πῶς σ’ ἕνα Ἄσραμ, πού σκοπός τῶν ἐγκαταβιούντων εἶναι ἡ ὑπηρεσία τοῦ γκουρού[71], ἔμεινε μία ὀρθόδοξη μοναχή, ἀκολουθώντας μάλιστα πιστά τό πρόγραμμα τοῦ Ἄσραμ ἀκόμα καί εὑρισκομένη  μακριά ἀπ’ αὐτό, ὁπότε δέν εὐσταθεῖ ἡ δικαιολογία τοῦ καταναγκασμοῦ. Ἄς δοῦμε τί λέει σχετικά τό Σατιανάντασραμ : “Ἡ ἀνιδιοτελής ὑπηρεσία ἀποτελεῖ προσπάθεια γιά τόν ἐξαγνισμό τοῦ νοῦ ἀπό τίς χονδροειδέστατες ἐπιθυμίες του”, ἐνῷ γιά ὅσους βρίσκονται στό Ἄσραμ, ἀναφέρει : “Τό Ἄσραμ δέν εἶναι ἕνα μέρος ὅπου οἱ Σανυάνσις[72] κάθονται τεμπέλικα καί μιλᾶνε γιά τό Θεό ἤ τό Μπράχμαν ὅλη μέρα...Ἐργάζονται ἀδιάκοπα ἀπό τό πρωΐ μέχρι τό βράδυ...Ἡ ἐργασία πού κάνουν δέν εἶναι ἰδιοτελής ἤ μέ ἐγωϊστικό κίνητρο...Ὅταν ἔρχεστε στό Ἄσραμ καί ὑπηρετεῖτε τό γκουρού καί ἐργάζεστε γι’  αὐτόν, καθαρίζετε ἀσυνείδητα τό δρόμο καί ἐπιτρέπετε στήν ἐνέργεια νά περάσει στά ἀνώτερα καί πιό δυνατά κέντρα... Ἡ μέρα ἀρχίζει στίς 4 τό πρωΐ καί τελειώνει στίς 9 τό βράδυ[73]“. Ἀκοῦμε ἕναν ἄλλο σανυάνσις νά λέει: “σηκώνομαι στίς 4 τό πρωΐ καί κάθομαι στήν σιωπή ἀκούγοντας μόνο τά πουλιά...μετά κατεβαίνω στό Γάγγη... στίς 12 τρώω τό μεσημεριανό...5 μέ 6 περίπατο, μέχρι τίς 8 ἡσυχία. Ἀπό τίς 9 μέχρι τίς 4 τό πρωΐ κλείδωμα”. Καί ὅμως αὐτό εἶναι τό πρόγραμμα τῆς γερόντισσας (σελ.  71) καί μάλιστα μακριά από τό Ἄσραμ, καί τό ὁποῖο, ὄχι μόνο εἶναι τό ἴδιο μέ τῶν σανυάνσις, ἀλλά δέν περιλαμβάνει καί πουθενά προσευχή, ἡ ὁποία ἀντικαθίσταται μέ τό θαυμασμό τῆς φύσης καί τό ἄκουσμα τῶν πουλιῶν, πρᾶγμα πού ἀποδεικνύει τήν ἐπίδραση καί τή συμμετοχή στήν ἰνδουϊστική λατρεία καί φιλοσοφία.

Τέλος ἄς ἀκούσουμε τί ἔλεγε ὁ γέροντας Πορφύριος Μπαϊρακτάρης γιά τήν ἀγάπη τῶν ὁμάδων αὐτῶν : “Μωρέ ποιά ἀγάπη διδάσκουνε; Ρέ κουτέ. Βρέ σῶπα βρέ. Ἡ ἀγάπη ἡ ἀληθινή, εἶναι ἡ ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ[74]”.

 

ΣΤ.  ΦΥΣΙΟΘΕΡΑΠΕΙΑ

Τέλος θά ἐκθέσουμε τόν προβληματισμό μας γιά τό πόσο ἔχει νά κάνει ἡ φυσιοθεραπεία, ἡ ὁποία ἀναφέρεται ὅτι ἠσκεῖτο ἀπό τή γερόντισσα, μέ τή γνωστή, κλασσική, παγκοσμίως ἀποδεκτή καί ἀναμφισβήτητη ἰατρική ἐπιστήμη. Ἐάν, λοιπόν, εἶχε ὁποιαδήποτε σχέση μέ τήν ἰατρική, πῶς μποροῦσε νά θεραπεύει πρίν κἄν ἀρχίσει τίς σπουδές τῆς φυσιοθεραπείας (σελ.28); Τί σημαίνει ὁ ὅρος “χειροποδιστής” (σελ. 29); Ποιά εἶναι ἡ εἰδικότητα πού θεραπεύει ψυχή καί σῶμα ( σελ. 30); Ποιός γιατρός θεραπεύει μ’ ἕνα ἄγγιγμα, φαινόμενο σύνηθες στίς νεοπεντηκοστιανές[75] καί γκουρουϊστικές ὁμάδες, ἐντελῶς ὅμως ξένο καί ἄγνωστο στήν ἰατρική ἐπιστήμη; Ἀκόμα ὑποψίες προκαλεῖ καί ὁ συνδυασμός τῆς φυσιοθεραπείας μέ τή θετική σκέψη στή σελ. 337, ὅπου ἡ γερόντισσα λέει : “...χωρίς νά πάθει τό μυαλό καί ἡ ψυχή, τό σῶμα δέν ἀρρωστᾶ. Τώρα πιά τό ξέρουν ὅλοι οἱ γιατροί...Ἀ π ό   τ ό   κ ε φ ά λ ι   ἀ ρ χ ί ζ ε ι  ἡ  ἀ ρ ρ ώ σ τ ι α. Μέ μιά σκέψη. Μέ μιά ἀγωνία...Ἀλλά εἶναι κι ἕνα ἄλλο... Αὐτός πού κάνει φυσιοθεραπεία, δέν πρέπει συγχρόνως νά μιλᾶ. Ἡ  ὁ μ ι λ ί α,  ὅπως ξέρεις, εἶναι ἡ  μ ε γ α λ ύ τ ε  ρ η  ἐ ν έ ρ γ ε ι α   π ο ύ   ἔ χ ε ι  ὁ  ἄ ν θ ρ ω π ο ς”.

Τέλος εἶναι εὔλογο τό ἐρώτημα: Γιά ποιόν λόγο, ἕνα Ἄσραμ ἐκδίδει καί μάλιστα μέ δικά του ἔξοδα, τό βιβλίο τῆς Γαβριηλίας, πού περιέχει φωτογραφίες μέ τίς διάφορες στάσεις τῶν χεριῶν της καί τή μέθοδο δικῆς της ἐμπνεύσεως (σελ. 51), ἄν δέν ἔχουν σχέση μέ τίς δικές τους μεθόδους καί ἀντιλήψεις; Τόσο πολύ ἐκτιμοῦν οἱ Ἰνδουϊστές καί οἱ γκουρού τήν ἐπιστήμη καί κόπτονται γιά τήν πρόοδό της, ἤ μήπως ἡ γερόντισσα ἧταν τόσο σπουδαία ἐπιστήμων πού ἐφηῦρε μεθόδους θεραπείας χωρίς τήν παραμικρή ἐπιστημονική καί ἐργαστηριακή ἔρευνα καί μελέτη; Ὅλα τά παραπάνω μᾶς παραπέμπουν, δυστυχῶς, στίς λεγόμενες  “ἐναλλακτικές θεραπεῖες”, οἱ ὁποῖες, φυσικά, εἶναι ἀσυμβίβαστες μέ τήν ὀρθόδοξη πίστη καί τήν ἰδιότητα τοῦ ὀρθοδόξου χριστιανοῦ, ἀφοῦ βασίζονται σέ ἀνατολικῆς προελεύσεως κοσμοθεωρίες καί ἐπιδράσεις καί κυρίως στήν ὁλιστική θεώρηση τοῦ κόσμου.

Πρέπει ἐδῶ νά σημειώσουμε, ὅτι στή χώρα μας “τή δεκαετία τοῦ 80, καταβλήθηκαν προσπάθειες ἑνοποίησης τῶν μεταφυσικῶν ὁμάδων, γιά τή δημιουργία Ὁμοσπονδίας Ἀποκρυφιστικῶν Κινήσεων...Ἡ πρώτη συνάντηση πραγματοποιήθηκε στό Πνευματικό Κέντρο τῆς Ρωμαιοκαθολικῆς ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος...Τό κείμενο τῆς συνάντησης...ἀναφέρει πώς ὑπάρχουν ἄπειρες πτυχές καί διακλαδώσεις τῆς μεταφυσικῆς φιλοσοφίας. Παραθέτει μάλιστα ἕνα ἀτελές σχέδιο πού χαρακτηρίζεται πρώτη μελέτη...Στό κείμενο παρατίθενται 4 στῆλες : Θρησκεία, ἐσωτερισμός, Σχολές Γιόγκα καί Ὑγεία”  στήν ὁποία συμπεριελήφθη καί ἡ φυσιοθεραπευτική[76]. Ἀκόμα οἱ ἀπόψεις τῆς γερόντισσας συμβαδίζουν σέ πολλά σημεῖα μέ τίς ἀπόψεις ἄλλων “ἐναλλακτικῶν θεραπειῶν”, ἀφοῦ ἔχουν ἄλλωστε ὅλες τήν ἴδια βάση καί ἀποτελοῦν οὐσιαστικά “διασκευές τοῦ ἴδιου ἔργου”.

Θά παραθέσουμε, λοιπόν, κάποιες ὁμοιότητες τῆς “φυσιοθεραπείας”  πού ἀσκοῦσε ἡ γερόντισσα (χρησιμοποιώντας σάν ὁδηγό τίς δικές της σκέψεις), μέ κάτι, φαινομενικά ἄσχετο, τήν ὁμοιοπαθητική, ὅπως παρουσιάζονται στό βιβλίο τῆς Πρωτοβουλίας Γονέων Βορ. Ἑλλάδος γιά νά γίνει πιό κατανοητή καί ἐμφανής ἡ σχέση τῶν “θεραπειῶν “  αὐτῶν :

α) “...Μέ βάση αὐτή τήν κοσμοθεωρία τοῦ ἀπολύτου πανθεϊστικοῦ μονισμοῦ, πού ἐκφράζεται μέ τό γνωστό δόγμα τοῦ ἀποκρυφισμοῦ “ἕ ν τ ό π ᾶ ν” ( ὅλα εἶναι ἕνα), ἑρμηνεύει ἡ ὁμοιοπαθητική καί τό φαινόμενο τῆς ἀσθένειας : Ἡ ζωή ὑπάρχει ὁσο ὁ ὑπέρτατος Θ ε ό ς π ο ύ ε ἶ ν αι μ ι ά ο ὐ σ ί α, ρ έ ε ι σ υ ν ε χ ῶ ς π ρ ό ς τ ά ὄ ν τ α...Αὐτή ἡ θ ε ί α ο ὐ σ ί α ἤ ἐ ν έ ρ γ ε ι α...εἶναι αὐτό πού ἡ ὁμοιοπαθητική ὀνομάζει “Ζ ω τ ι κ ή ἐ ν έ ρ γ ε ι α[77]” (Παράβαλε τίς ἀπόψεις τῆς γερόντισσας γιά τό μαῦρο χρῶμα καί δές καί τό κεφάλαιο περί τῆς ὁλιστικῆς θεωρήσεως τοῦ παρόντος).

β) “Κατά τόν Γιῶργο Βυθούλκα, ἐκτός ἀπό τήν ὁμοιοπαθητική καί τό βελονισμό, μιά ἄλλη θεραπευτική μέθοδος εἶναι ἡ “δι’ ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν” ἀπό ἕνα ὑψηλῆς πνευματικῆς στάθμης ἄτομο...πού στήν πραγματικότητα εἶναι     κ α ν ά λ ι   π α γ κ ο σ μ ί ω ν   ἐ ν ε ρ γ ε ι ῶ ν[78]“(Βλέπε σελ. 28 τῆς “Ἀσκητικῆς τῆς Ἀγάπης” περί τοῦ χαρίσματος τῶν χεριῶν της ἀλλά καί τό γεγονός ὅτι θεράπευε πρίν ἀρχίσει τίς σπουδές της ἀλλά, ὅπως λέει ἡ ἴδια, “ἄλλος ἦταν ὁ θεράπων”. Προφανῶς αὐτή ἦταν τό κανάλι.)

γ) “ Ἕνα ἄλλο σημαντικό σημεῖο τῆς θεωρίας τῆς ὁμοιοπαθητικῆς εἶναι ἡ θεωρία τῶν “μιασμάτων”, μέ τήν ὁποία οἱ ὁμοιοπαθητικοί προσπαθοῦν νά ἑρμηνεύσουν τή δημιουργία τῶν διαφόρων ἀσθενειῶν...Ὁ ἄνθρωπος πλάστηκε ἐλεύθερος, πλάστηκε μέ τή δυνατότητα νά σκέπτεται καί νά πράττει εἴτε τό καλό εἴτε τό κακό. Γ ι ά ν ά  γ ί ν ε ι λ ο ι π ό ν ἐ π ι ρ ρ ε π ή ς σ τ ό ψ ω ρ ι κ ό μ ί α σ μ α... θ ά ἔ π ρ ε π ε ν ά ὑ π ά ρ χ ε ι ἡ ἐ π ι θ υ μ ί α γ ι ά τ ό λ α ν θ α σ μ έ ν ο κ α ί  τ ό κ α κ ό. Ἔτσι ὁ ἄνθρωπος μ έ  τ ό ν ά σκέπτεται καί νά ἐπιθυμεῖ τό κακό προετοιμάζει τό σῶμα νά δεχθεῖ τήν ἀσθένεια[79]” (Βλέπε στήν ὑποενότητα τῆς μελέτης μας περί τῆς θετικῆς σκέψεως).

δ) Ἄλλωστε ἡ ὁμοιοπαθητική θεραπεία προχωρεῖ ἀπό τήν ψυχή πρός τό νοῦ καί τό σῶμα[80], ἤ ὅπως τό λέει ἡ γερόντισσα : “Ὅτι ἔχει σχέση μέ τό σῶμα τοῦ ἀνθρώπου, ἔχει σχέση καί μέ τήν ψυχή του. Ἄν πᾶτε κάποτε νά θεραπεύσετε ἕνα χέρι πού πονεῖ ἤ ἕνα πόδι, βλέπετε ὅτι πονεῖ περισσότερο ἡ ψυχή...”(σελ. 338). Ὑπάρχουν πολλά ἀκόμα στοιχεῖα τά ὁποῖα δέν θά ὠφελήσουν κάτι παραπάνω, ὅποιον προκατειλημμμένα πιστεύει στήν ἁγιότητα τῆς γερόντισσας, ἐνῷ τά λίγα αὐτά θά βοηθήσουν τόν καλοπροαίρετο καί ὅποιον πραγματικά ἐνδιαφέρεται γιά τήν ἀλήθεια. “ Ὁ ἔχων ὦτα ἀκούειν ἀκουέτω”.

Πάντως ὅπως καί νά ’χει τό πρᾶγμα, τό βιβλίο αὐτό ἀποτελεῖ ἄριστη εἰσαγωγή στό Γκουρουϊσμό καί ἕνα ὅπλο στά χέρια τῆς Νέας Ἐποχῆς γιά τή διάβρωση τῆς ὀρθοδόξου συνειδήσεως καί τό ἄνοιγμα τοῦ δρόμου γιά τήν ἵδρυση τῆς Πανθρησκείας. Ὅμως, ὅπως πολύ ὄμορφα εἶπε ὁ γέροντας Πορφύριος : “Μόνο ἡ θρησκεία τοῦ Χριστοῦ ἑνώνει, καί ὅλοι πρέπει νά προσευχόμαστε νά ἔρθουνε σ’ αὐτή τή θρησκεία. Ἔτσι θά γίνει ἡ ἕνωσις, ὄχι μέ τό νά πιστεύετε ὅτι ὅλοι εἴμαστε τό ἴδιο καί ὅλες οἱ θρησκεῖες εἶναι τό ἴδιο. Δέν εἶναι τό ἴδιο[81]“. Ἐπίσης κατά τόν π. Ἀντώνιο Ἀλεβιζόπουλο “ἐκεῖνος πού θά συγκρίνει τό Ἅγ. Ὄρος μέ τά Ἰμαλάϊα, καί θά σπεύσει νά βγάλει τό συμπέρασμα πώς εἶναι τό ἴδιο πρᾶγμα, ἀγνοεῖ κάτι πολύ βασικό...Δέν ὑπάρχει, λοιπόν, κοινό στοιχεῖο μεταξύ τῆς ἀσκητικῆς παραδόσεως τῆς Ἐκκλησίας μας καί τῶν ὁμάδων αὐτῶν, ἤ τῶν τεχνικῶν τους. Τό ὅτι συμπερασματικά προβάλλεται μιά τέτοια ἀνύπαρκτη θέση ἀποτελεῖ πλάνη ἤ παγίδα, ἀκόμη καί ἄν γίνεται ἀπό χριστιανούς θεολόγους[82]”ἤ ἱεραποστόλους, θά προσθέταμε ἐμεῖς, ἄν καί ἡ γερόντισσα δέν δικαιοῦται νά φέρει τόν τίτλο αὐτό, ἀφοῦ ἦταν, ὅπως φαίνεται ἀπό τίς κατηγορίες πού τούς προσάπτει, ἐκ πεποιθήσεως ἐναντίον τῶν ἱεραποστόλων καί τοῦ ἔργου τους[83], ταυτίζοντας τήν ἱεραποστολή μέ κοινωνική μόνο προσφορά, ἰνδουϊστικῆς μάλιστα προελεύσεως, ὅπως εἴπαμε, καί δέν κατήχησε κανένα στήν ὀρθόδοξη πίστη ἀλλά ἀντιθέτως  “κατηχήθηκε” ἡ ἴδια σέ ἀλλότρια δόγματα χωρίς νά δώσει τήν ὀρθόδοξη μαρτυρία καί ὁμολογία πού θά ὤφειλε ὡς ἱεραπόστολος. 

Στή σελ. 54 γιά παράδειγμα ἀναφέρεται, ἀπροκάλυπτα μάλιστα, πώς ἡ γερόντισσα μετεῖχε σέ τελετές γιά τά γενέθλια τοῦ γκουρού  Sivananda, τελετές δηλαδή λατρείας τοῦ γκουρού, ὡς θεοῦ. Ὅταν κατά τό τυπικό τῆς προσέφεραν νά πιεῖ γάλα ἀπό αὐτό μέσα στό ὁποῖο εἶχε πλύνει ὁ γκουρού τά πόδια του, αὐτή ἁπλῶς ἔπλυνε τά χέρια της λέγοντας πώς ἔτσι κάνουμε ἐμεῖς στήν Ἑλλάδα. Τί ζητᾶ ὅμως ἕνας ὀρθόδοξος χριστιανός καί δή ἱεραπόστολος σέ παγανιστικές τελετές λατρείας τοῦ γκουρού; Ποῦ εἶναι ἡ κατήχηση ἤ τοὐλάχιστον ἡ ὀρθόδοξη μαρτυρία καί ὁμολογία; Δέν διδάσκει τούς ἀνθρώπους μέ τήν παρουσία της πώς δέν ὑφίστανται σημαντικές διαφορές μεταξύ Ἰνδουϊσμοῦ καί Ὀρθοδοξίας; Ἔχουμε στά συναξάρια τῆς ἁγίας μας Ἐκκλησίας πολλούς μάρτυρες οἱ ὁποῖοι θυσίασαν τή ζωή τους ἐπειδή ἀρνήθηκαν, ὄχι μόνο νά δώσουν, ἀλλά καί νά ποῦν ὅτι ἔδωσαν λίβελλο ἀλλαξοπιστίας ἤ ἀκόμα καί παιδιά (στήν ἡλικία), πού μαρτύρησαν γιά νά μή καταλύσουν, ὄχι τά δόγματα τῆς πίστεώς μας, ἀλλά ἄγραφες καί νεώτερες (ὅπως πολλοί σήμερα περιφρονητικά λένε ζητώντας μάλιστα καί τήν κατάργησή τους) παραδόσεις ὅπως τή νηστεία τοῦ 15αυγούστου[84]. Στόν ἴδιο ἐπίσης γεωγραφικό χῶρο, αὐτόν τῆς Ἰνδίας, ὁ ἅγιος Ἀπόστολος Θωμᾶς κήρυξε τόν Χριστό, βάπτισε πολλούς διαλύοντας τά δαιμονικά εἴδωλα, θαυματούργησε καί τελικῶς μαρτύρησε, ὅσο κι ἄν ἡ γερόντισσα ἐκλαμβάνει τίς πράξεις αὐτές ὡς ἔνδειξη μίσους καί φανατισμοῦ.

Οἱ χριστιανοί δέν καλοῦνται νά ἀναζητήσουν κάποιον ἀνύπαρκτο κοινό θρησκευτικό ἔδαφος ἤ ἕνα κοινό δρόμο σωτηρίας. Ἐκτός ἀπό τήν ἀγάπη πού ὀφείλουν σέ ὅλους, πρέπει νά εἶναι ἕτοιμοι νά προσφέρουν καί τήν ὁμολογία “τῆς ἐν ἡμῖν ἐλπίδος παντί τῷ αἰτοῦντι μετά πραότητος καί φόβου”. Αὐτό ἀποτελεῖ τό δικό μας χρέος, ἰδιαίτερα ὅταν διαπιστώνουμε πώς σήμερα ὑπάρχουν τόσες φωνές, πού φέρνουν σύγχυση καί ἀποπροσανατολίζουν ἀκόμα καί ἀνθρώπους τῆς Ἐκκλησίας[85]. Στή συγγραφέα ὅμως τοῦ βιβλίου, ταιριάζει αὐτό πού ὁ π. Ἀντώνιος ἔχει γράψει γιά τό Νατζέμυ : “ἰσχυρίζεται πώς εἶναι χριστιανός. Ταυτόχρονα ἀναγνωρίζει τό γκουρού Σάϊ Μπάμπα ὡς Δάσκαλο καί θεωρεῖ τή διδαχή του τοὐλάχιστον ἰσάξια μέ τήν Καινή Διαθήκη. Ἔχει συναίσθηση πώς οἱ δύο πραγματικότητες, ἡ προσευχή καί ὁ διαλογισμός, εἶναι μεταξύ τους ἀσυμβίβαστες; Ἄν ὄντως δέν μπορεῖ νά διακρίνει τά δύο αὐτά πράγματα, βρίσκεται σέ οἰκτρή πλάνη καί παρασύρει σ’ αὐτή τήν πλάνη ἀνύποπτους χριστιανούς. Ἄν ὅμως τό ἔχει ὑπ’ ὄψιν του, τότε πρόκειται γιά ἀνέντιμη συμπεριφορά καί ἀνεπίτρεπτο τρόπο προσηλυτισμοῦ[86]”. 

  

Ὡς  Ἐπίλογος

“Γιά ὅσους εὑρίσκονται ἔξω ἀπό τήν Ἐκκλησία, ἡ ἐμμονή στά δόγματα θεωρεῖται φανατισμός. Γιά ἐμᾶς τούς ὀρθοδόξους αὐτό εἶναι ὅρος ζωῆς καί ὕπαρξης. Ἡ ἀποκλειστικότητα τοῦ προσώπου τοῦ Χριστοῦ, δηλαδή τό χριστολογικό δόγμα εἶναι αὐτό πού θεμελιώνει τήν προσευχή καί ἰδιαίτερα τή νοερά προσευχή. Χωρίς αὐτό τό δόγμα δέν ὑπάρχει προσευχή. Κάθε πνεῦμα πού δέν ὁμολογεῖ τόν Χριστό “ἐν σαρκί ἐληλυθότα”  εἶναι πνεῦμα ἀντιχρίστου. Δέν πρόκειται, λοιπόν, γιά θέμα οἰκουμενικῆς εὐρύτητος καί φιλαδελφείας ἤ “καλωσύνης”, ὥστε νά παραβλέψουμε αὐτή τή διαφοροποίηση. Ἡ  ἀ π ο κ λ ε ι σ τ ι κ ό τ η τ α    α ὐ τ ή    ε ἶ ν α ι   δ ε ῖ γ μ α   π ρ α γ μ α τ ι κ ῆ ς    ἀ γ ά π η ς    π ρ ό ς  τ ο ύ ς   σ υ ν α ν θ ρ ώ π ο υ ς    μ α ς[87].

   

Διευκρίνηση:

Ὅλες οἱ ὑπογραμμίσεις καί οἱ τονισμοί εἶναι δικοί μας.

  

Συντομογραφίες

 ·         Γκουρουϊσμός : Ἀποκρυφισμός, Γκουρουϊσμός, “Νέα Ἐποχή”, Ἀθήνα 1997

·         Διαλογισμός :  Διαλογισμός ἤ προσευχή ;  Ἀθήνα 1997

·         Αὐτογνωσία :  Αὐτογνωσία, Αὐτοπραγμάτωση, Σωτηρία Ἀθήνα 1991

(Ὅλα τοῦ π. Ἀντωνίου Ἀλεβιζοπούλου) 

_________________________________

[31]“Ἡ προτεσταντική, τύπου Διαφωτισμοῦ, πολιτική θρησκεία τῆς Ἀμερικῆς ἔχει στόν πυρῆνα της μία πίστη στό δόγμα τῆς ἀκαριαίας, ἀκοπίαστης καί κατά ἕνα μαγικό τρόπο μεταστροφῆς καί ἀλλαγῆς. Γιά τούς συντηρητικούς προτεστάντες αὐτή ἡ ἀλλαγή ἐκδηλώνεται ἀπό μόνη της ὡς     “ἀναγέννηση”. Οἱ μοντέρνοι ὅμως ἀπόγονοι τῶν ἀνθρωπιστῶν τοῦ Διαφωτισμοῦ καί οἱ δικοί μας ἐκκοσμικευμένοι Ἀμερικανοί Ρωμαιοκαθολικοί πιστεύουν κι αὐτοί στήν “ἀναγέννηση”  ἀλλά μέ τή μορφή μιᾶς κοσμικῆς μεταστροφῆς” ( Frank Schaeffer Ἀναζητώντας... σελ. 41).  

[32] “Ὁ πνευματικά προχωρημένος ἄνθρωπος εἶναι αὐτός πού ἔφτασε νά μήν ἔχει ὑπόσταση”  (Ἀσκητική...σελ. 356).

[33] “Ξέρω κάποιον πού τόσο συνήθισε στήν ἀκινησία, πού τήν ἔκανε βίωμά του καί οἱ ἄγγελοι τοῦ χάρισαν γι’  αὐτό ψυχῆς φτερά ἀόρατα. Ἔτσι γυρίζει καί στή Γῆ καί στόν οὐρανό καί στό ἀόρατο σύμπαν” , Ἀσκητική... σελ. 179.

[34] Διαλογισμός σελ. 176

[35] Γκουρουϊσμός σελ. 98

[36] “Ἡ Μπλαβάτσκυ ἦταν Ρωσίδα γερμανικῆς καταγωγῆς...Σέ ἡλικία 17 ἐτῶν παντρεύτηκε τό στρατηγό Μπλαβάτσκυ καί μετά τρεῖς μῆνες τόν ἐγκατέλειψε...δραστηριοποιήθηκε σάν μέντιουμ στήν Ἀμερική...Ἵδρυσε πνευματιστικό κύκλο μέ τήν ὀνομασία “θαυματουργική Λέσχη” ( Miracle Club). Ὁ κύκλος αὐτός μετονομάσθηκε στίς 17 -11- 1875 σέ “Θεοσοφική ἑταιρία” (π. Αντωνίου Ἀλεβιζοπούλου, Γκουρουϊσμός... σελ. 91) Πρβλ. καί τό κατατοπιστικότατο βιβλίο τοῦ Ν. Σταυριανίδη, Θεοσοφία -Νέα Ἐποχή, Ἀθήνα 1997.  

[37] Μερικοί ἀπό τούς στόχους τῆς κινήσεως αὐτῆς ἦτανκαί εἶναι οἱ ἑξῆς : “Ἑνοποίηση τῶν θρησκειῶν χωρίς φυλετικές, κοινωνικές καί θρησκευτικές διαφορές σπουδή τῶν παγκοσμίων θρησκειῶν μέ σκοπό τή διαμόρφωση ἑνιαίας παγκόσμιας ἠθικῆς, ἀναζήτηση καί ἀνάπτυξη τῶν κρυφῶν θεϊκῶν δυνάμεων μέσα στόν ἄνθρωπο” αὐτόθι σελ. 92. “Ἡ διδαχή τῆς κίνησης εἶναι μυστική. Τά μέλη ὑπόσχονται νά τηροῦν μυστικό “πᾶν ὅ, τι συστηθῆ”...οἱ ὀπαδοί εἶναι ἐλεύθεροι νά διατηροῦν καί δεύτερη ἰδιότητα, νά εἶναι δηλαδή μέλη μιᾶς ἐκκλησίας ἤ θρησκείας... κάθε ὀπαδός πρέπει νά δεχθεῖ ὅτι ὅλες οἱ θρησκεῖες ὀφείλουν τήν ὕπαρξή τους στή “Μεγάλη Λευκή Ἀδελφότητα”  καί καμμιά ἀπ’ αὐτές δέν μπορεῖ νά διεκδικεῖ ἀποκλειστικότητα...Μ’  αὐτή τή βάση ἐπιδιώκεται ἡ ἑνότητα τῶν θρησκειῶν...Κατά τήν ἄποψη τῆς κίνησης δέν ὑπάρχει διάκριση ἀναμεσα στό δημιουργό καί τή δημιουργία...”, αὐτόθι σελ. 94-95 κ. ἑ. γιά περισσότερες πληροφορίες.

[38] Αὐτόθι σελ.170

[39] Αὐτόθι σελ. 176

[40] “  Τήν παραμονή πού θά ἔβγαινε ὁ Μπάμπα Ἄμτε ἀπό τό νοσοκομεῖο, βρίσκω τόν σταθμάρχη καί τοῦ λέω : “ Ἔχω μιά μικρή παράκληση. Θά μοῦ ἐπιτρέψετε νά μείνω ἀκόμα ἕνα βράδυ;” “Μά πότε φθάσατε, πέρασαν κι ὅλας οἱ 48 ὧρες πού ἔχετε δικαίωμα;”  “Ἄχ δέν μέ εἴδατε; Μ’ ἔκαναν ἀόρατη φαίνεται οἱ ἄγγελοι! Ξέρετε, εἶμαι ἐδῶ 14 μέρες”

[41] Γκουρουϊσμός σελ. 203

[42] Αὐτόθι σελ. 204

[43] “Γερόντισσα, αὐτή ἡ κρυφή φωνή πού ἀκοῦμε πολλές φορές εἶναι ὁ ἄγγελός μας;”  “Ναί, καί πρέπει νά τό ἀντιληφθοῦμε. Νά τό διευκρινήσουμε. Καί σιγά - σιγά ὁ Θεός θά μᾶς δώσει ἁγία δύναμη...”  Ἔχουμε ἄρα στό σημεῖο αὐτό ξεκάθαρη τήν παρότρυνση γιά διαλογισμό, ἐνῷ εἶναι προφανής ἡ πλάνη πώς μέσα μας κατοικεῖ ὁ φύλακας ἄγγελος. Αὐτό πού πρέπει νά ακούσουμε διαλογιζόμενοι δέν εἶναι ἄλλο ἀπό τό πονηρό καί ἀκάθαρτο πνεῦμα. Ἐπειδή ὅμως ἡ γερόντισσα ἀντιλαμβάνεται πολύ καλά πώς αὐτά δέν συμβαδίζουν μέ τήν ὀρθόδοξο πίστη καί πολλοί θά καταλάβουν τήν ὕπαρξη τοῦ Πονηροῦ στή διαδικασία αὐτή, σπεύδει νά προλάβει τίς ἀντιρρήσεις λέγοντας : “Νά εἶστε σίγουροι καί νά μήν ἀκοῦτε τόν κόσμο πού μιλάει γιά πειρασμούς καί πειρασμούς...”  (σελ. 176). Θά μπορούσαμε μάλιστα νά ἐκλάβουμε τήν παρότρυνση αὐτή ὡς ἄρνηση τῆς ὑπάρξεως τοῦ Διαβόλου, ἡ ὁποία πολυ βολεύει τέτοιες πειρασμικές καταστάσεις.  

[44] Γκουρουϊσμός σελ. 173

[45] Αὐτογνωσία. σελ. 95

[46] Ἡ περιγραφή ἀπό τή Γαβριηλία τοῦ καθαρά αἰσθησιακοῦ ὁράματος πού ἀκολουθεῖ αὐτή τήν  κατάσταση προσευχῆς (σελ. 78), ἀποδεικνύει τό διαλογιστικό  περιεχόμενό της : “Μιά μέρα, ἦταν μεσημέρι, βρισκόταν σέ κατάσταση Προσευχῆς. Καί τότε δέχθηκε ἕνα Ὅραμα, μιάν Ἐπίσκεψη..”  Γερ. Γαβριηλία : “Τά μαλλιά Του καστανά σκοῦρα. Τό δέρμα Του σιταρίσιο. Εἶχα αὐτήν τήν ἐμπειρία ἀλλά τήν εἶχα ὡς ἐδῶ. Μόνο τά Μάτια Του εἶδα. Μόνο τά Μάτια Του καί τό Μέτωπο εἶδα...Ἀξέχαστα...πολύ ὑπερκόσμια...Καστανά, γεμάτα Ζωή καί Φῶς. Σάν νά μήν ἦταν ἀνάγκη νά μιλήσουν. Ἦταν μόνο τά Μάτια Του καί ἦταν πολύ κοντά στά δικά μου”. Μάλιστα αὐτό τό ὅραμα τό εἶδε στά Ἰμαλάϊα, “πρωτεύουσα”  τῆς Ἰνδουϊστικῆς φιλοσοφίας. 

[47] Αὐτογνωσία σελ. 60

[48] Διαλογισμός σελ. 65

[49] “  Ἡ κίνηση γύρω ἀπό τή δύναμη τῆς σκέψης ἐμφανίζεται ἤδη στόν περασμένο αἰῶνα. Ὁ Raph Saldo Εmerrson (1803 - 1882) διακήρυξε πώς ἡ μόνη πραγματικότητα εἶναι τό θεϊκό στοιχεῖο, πού βρίσκεται μέσα στόν ἄνθρωπο, χρησιμοποίησε τήν ὕπνωση μέ σκοπό νά ἀφυπνίσει τίς ἐσωτερικές δυνάμεις τοῦ ἀνθρώπου, καί ὑποσχέθηκε μέ τή μέθοδό του νά ὁδηγήσει στήν πληρότητα τῆς ὕπαρξης. Παρόμοιες ἰδέες διακήρυξε καί ὁ Γάλλος φαρμακοποιός Emile Coue (1856 -   1926 ). Ὅμως σάν πατέρας τῆς θετικῆς σκέψης λογίζεται ὁ Joseph Murphy (+ 1981). Βασικοί ἱεραπόστολοι εἶναι ὁ Norman Vicent Peale, ὁ E. Freitag κ. ἄ. “  (Αὐτογνωσία σελ. 13). 

[50] Αὐτόθι, σελ. 15

[51] Αὐτόθι σελ 51

[52] Αὐτόθι σελ 74

[53] Αὐτόθι σελ.. 73

[54] Αὐτόθι σελ. 73

[55] Αὐτόθι σελ. 84 - 85

[56] Γκουρουϊσμός σελ. 28

[57] “ὅπως λέει καί ὁ ἀγαπημένος σου ποιητής ...Χαλίλ Γκιμπράν”, Ἀσκητική τῆς Ἀγάπης σελ. 72

[58] Γκουρουϊσμός σελ. 44

[59] Αὐτογνωσία σελ.81 - 82

[60] Διαλογισμός σελ. 136

[61] Μέ τόν ὅρο “  Σέκτες”  χαρακτηρίζονται οἱ καταστροφικές καί ἐπικίνδυνες γιά τό ἄτομο καί τήν κοινωνία λατρεῖες.

[62] Γκουρουϊσμός σελ. 69

[63] Αὐτόθι σελ. 21

[64] Διαλογισμός σλ. 89

[65] “ Ὁ διαλογιζόμενος ἔχει θέσει ὡς σκοπό νά ξεπεράσει τό ἀντικείμενο πάνω στό ὁποῖο διαλογίζεται ἀκόμη κι ἄν πρόκειται γιά τή μορφή τῆς θεότητας τήν ὀποία λατρεύει...Ὁ διαλογιζόμενος στή μορφή τοῦ Χριστοῦ καλεῖται νά τήν ξεπεράσει, νά ταυτιστεῖ μέ τό “Χριστό”, μέ τό Φῶς, μέ τά ἄλλα πρόσωπα, μέ τό σύμπαν. Αὐτό ὀνομάζεται “συνειδητότητα Χριστοῦ”. Σκοπός εἶναι ἡ ἕνωση μέ τήν οἰκουμενική συνειδητότητα! Ὁ Χριστός λοιπόν...δέν εἶναι ὁ Ἰησοῦς Χριστός στόν ὁποῖο προσεύχονται οἱ Χριστιανοί...Ἡ μορφή πάνω στήν ὁποία γίνεται ἐδῶ ὁ διαλογισμός δέν ἀξιολογεῖται περισσότερο ἀπό ἕνα ὁποιοδήποτε ἄλλο διαλογιστικό σύμβολο...Θά μποροῦσε νά εἶναι ἡ μορφή μιᾶς εἰδωλολατρικῆς θεότητας ἤ - γιατί ὄχι; - ἡ μορφή τοῦ Ἑωσφόρου” (Αὐτόθι σελ. 87 - 88 κ. ἑ.).

[66] Διαλογισμός σελ. 80

[67] Αὐτόθι σελ. 158

[68] Αὐτόθι σελ. 64, 163

[69] Αὐτόθι σελ. 179

[70] Αὐτόθι σελ. 182

[71] Βλέπε Γκουρουϊσμός σελ. 31 - 32 κ.ε.

[72] Οἱ ἰνδουϊστές μοναχοί, σκλάβοι καί ὑποτακτικοί καί μαθητές τοῦ γκουρού.

[73] Γκουρουϊσμός σελ. 46 - 47.

[74] Κασέτες καί βιβλιαράκια, “Τό πνεῦμα τό ὀρθόδοξο εἶναι τό ἀληθές”..

[75] Γιά μιά πλήρη καί ὁλοκληρωμένη ἐνημέρωση γιά τά “ἰαματικά χαρίσματα” τῶν νεοπεντηκοστιανῶν καί τήν ἑρμηνεία τους, συνιστοῦμε τό ὑπέροχο βιβλίο τοῦ π. Σεραφείμ Ρόουζ   “Ἡ Ὀρθοδοξία καί ἡ θρησκεία τοῦ μέλλοντος” ἀπό τίς ἐκδόσεις ΕΓΡΗΓΟΡΣΗ, τοῦ Συλλόγου Προστασίας ἀγεννήτου παιδιοῦ. Δέν θά ἦταν ὑπερβολή ἄν χαρακτηρίζαμε τό βιβλίο αὐτό, “ἀντίδοτο” τῆς Γαβριηλίας ἀφοῦ διαβάζοντάς το, ἔχεις τήν αἴσθηση ὅτι γράφτηκε ὡς ἀπάντηση στήν “Ἀσκητική τῆς ἀγάπης” ἐφόσον ἑρμηνεύει ὅλα σχεδόν τά φαινόμενα τῆς Νέας Ἐποχῆς καί τίς ἐπιρροές τοῦ Ἰνδουϊσμοῦ στή Δύση.

[76] Γκουρουϊσμός σελ. 68, 83.

[77] “ Ἡ ὁμοιοπαθητική ἀσυμβίβαστη μέ τήν ὀρθόδοξη πίστη “ Πρωτοβουλία Γονέων Βορ. Ἑλλάδος, σελ.8

[78] Αὐτόθι σελ. 12

[79] Αὐτόθι σελ. 17

[80] Αὐτόθι σελ. 20

[81] Κασέτες καί βιβλιαράκια, “  Τό πνεῦμα τό ὀρθόδοξο εναι τό ἀληθές”

[82] Διαλογισμός, σελ. 232 -233

[83] Βλ. σελ. 48 -49 ὅπου κατηγοροῦνται οἱ ἱεραπόστολοι μας ὡς “καλοπερασάκηδες”  σέ ἀντίθεση μέ τή Γαβριηλία, πρότυπο ἱεραποστόλου, ἀλλά καί ἄλλους ἑτεροδόξους πλήν ὅμως ἁγίους, κατά τή γερόντισσα, ἱεραποστόλους, ὅπως π.χ.ἡ  Grundy, σελ. 211 -212

[84] Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης ὁ ἐκ Μονεμβασίας μαρτύρησε ἐπειδή δέν δέχθηκε νά καταλύσει τή νηστεία τῆς Παναγίας, παρά τό ὅτι ἡ μητέρα του τόν παρακαλοῦσε γιά τό ἀντίθετο.Ὁ Ἅγιος παρά τό νεαρό τῆς ἡλικίας του ἠρνεῖτο πεισματικά, ἀπαντώντας πρός τή μητέρα του ὅτι: “ἐγώ μητέρα εἶμαι παπᾶ παιδί καί περισσότερο ἀπό τούς ἄλλους πρέπει νά τηρῶ τά καθιερωμένα”.

 

Πηγές: Ἀναβάσεις καὶ Ὄρθρος

«Πᾶνος»