Γράφει ὁ Νώντας Σκοπετέας
Ὁ Θεὸς εἶναι ἀγάπη ἀλλὰ καὶ δικαιοσύνη! Προσφιλέστατη διδασκαλία τοῦ μακαριστοῦ Ἱεροκήρυκα τοῦ Παραδείσου, Δημητρίου Παναγόπουλου! Μᾶλλον ἀποσπασματικὰ καὶ μόνο ἔχουν "ἀναγνώσει" τὸν μακαριστό, ὅσοι σὲ τούτους τοὺς καιροὺς καὶ ὑπὸ τὸ περίβλημα μιᾶς ψευδώνυμης ἀγάπης, ἀκατασχέτως ἀγαπολογοῦν, ἀμνηστεύοντας κάθε εἶδος ἁμαρτίας, καθὼς ὅπως διατείνονται ὁ Κύριος εἶναι ...μόνο Κύριος καὶ Θεὸς τῆς ἀγάπης, τῆς συγγνώμης, τῆς ἀγκαλιᾶς, τῆς μὴ κατάκρισης.
Εἶναι γιὰ ἐκείνους ἠθικοὶ τρομοκράτες ὅσοι φωνάζουν σπαρακτικὰ καὶ στεντορείᾳ τῇ φωνῇ μὲ ζέση ἀληθινὴ καὶ ὄχι χλιαρὰ νανουριστικὰ καὶ νερόβραστα ὀρθοτομοῦν τὸν λόγο τῆς Ἀληθείας, κηρύττοντας ὅτι ὁ Θεὸς εἶναι ἡ Ἀγάπη ἀλλὰ εἶναι καὶ ἡ Δικαιοσύνη.
Ἠθικοὶ τρομοκράτες λοιπὸν ὁ Καντιώτης, ὁ Παναγόπουλος, ὁ π. Ἀθανάσιος Μυτιληναῖος ὁ ἀείμνηστος Σωτηρόπουλος καὶ ἄλλοι πολλοὶ ἀκόμα! Φτάνουν στὸ σημεῖο δέ, νὰ μιλοῦν ἀκόμα καὶ γιὰ πλάνη αὐτῶν τῶν φωνῶν!
Ὁ Παναγόπουλος ἦταν ἕνας λαϊκὸς Ἱεροκήρυκας, ποὺ μόχθησε νὰ κατηχήσει μὲ λόγο ἁπλὸ καὶ κατανοητό! Ἐμβάθυνε στὸ Ὀρθόδοξα δόγμα, συμπυκνώνοντας ὅλην τὴν πατερικὴ διδασκαλία, χρησιμοποιῶντας καθημερινὰ παραδείγματα, ποὺ μιλοῦσαν στὶς ψυχὲς τῶν ἀνθρώπων, μακριὰ ἀπὸ τὸν ἐγκεφαλικὸ καὶ ἐλιτίστικο τρόπο τοῦ Θεολογείν! Καὶ φυσικὰ δὲν διαχώρισε ποτὲ τὴν ἀγάπη ἀπὸ τὴν δικαιοσύνη τοῦ Κυρίου! Ἀκριβῶς αὐτὸ ἔκανε! Τίς συνέδεε!
Γιὰ τὸν Παναγόπουλο εἶναι ἀκριβῶς ὁ πυρῆνας τῆς κηρυγματικῆς του Θεάρεστης καὶ Θεόκλητης πορείας του, αὐτὴ ἡ σύζευξη τῆς ἀγάπης καὶ τῆς δικαιοσύνης τοῦ Ἁγίου Θεοῦ. Γιατί δυστυχῶς κάποιοι, ἰδίως στὶς θεοστυγεὶς μέρες μας, τίς ἀποσπασματοποιοῦν, μονοπολῶντας τὴν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, ποὺ ὅλα μπορεῖ νὰ τὰ ἀμνηστεύσει, ὑπό τὸ πέπλο ἑνὸς δῆθεν ἠθικισμοῦ ποὺ καιροφυλακτεῖ!
Ἀγάπη ἐν Ἀληθείᾳ λοιπόν! Νὰ θυμόμαστε πάντοτε τὸ κριτήριο ποὺ ἀναβιβάζει τὴν ἀρετὴ τῆς ἀγάπης σὲ ζωοποιό, αὐτὸ τῆς Ἀληθείας! Ἄς θυμόμαστε πάντοτε τὸν Ἅγιο Γρηγόριο τὸν Παλαμᾶ: Οἱ τῆς Ἀληθείας εἰσὶ τῆς Ἐκκλησίας! Καὶ γὰρ οἱ τῆς Χριστοῦ Ἐκκλησίας τῆς ἀληθείας εἰσί· καὶ οἱ μὴ τῆς ἀληθείας ὄντες οὐδέ της τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας εἰσί».
«Ἡ Ὀρθοδοξία δὲν εἶναι βιβλιοθήκη τὴν ὁποία μπορεῖς νὰ μελετήσεις, ἀλλὰ βίωμα τὸ ὁποῖο καλεῖσαι νὰ ζήσεις». ἔλεγε ὁ μέγας Ὁμολογητὴς ἡ κεκρυμμένη συνείδηση τῆς μαρτυρικῆς Ὀρθοδοξίας ὁ Ὅσιος Ἰουστῖνος Πόποβιτς.
Μόνο βιώνεται ἡ ἀλήθεια τοῦ Θείου Λόγου! Ἄς σκεφτοῦμε λοιπὸν πόσο συνδεόταν ὁ βιωματικὸς λόγος τοῦ Θεοκλήτου καὶ Ὀρθοδοξότατου Παναγόπουλου μὲ τὸ «Δίκαιος Κύριος καὶ δικαιοσύνας ἠγάπησεν, εὐθύτητας εἶδε τὸ πρόσωπον αὐτοῦ»; (Ψαλμ. 10, 7)
«Ἡ Ὀρθοδοξία δὲν εἶναι βιβλιοθήκη τὴν ὁποία μπορεῖς νὰ μελετήσεις, ἀλλὰ βίωμα τὸ ὁποῖο καλεῖσαι νὰ ζήσεις». ἔλεγε ὁ μέγας Ὁμολογητὴς ἡ κεκρυμμένη συνείδηση τῆς μαρτυρικῆς Ὀρθοδοξίας ὁ Ὅσιος Ἰουστῖνος Πόποβιτς.
Μόνο βιώνεται ἡ ἀλήθεια τοῦ Θείου Λόγου! Ἄς σκεφτοῦμε λοιπὸν πόσο συνδεόταν ὁ βιωματικὸς λόγος τοῦ Θεοκλήτου καὶ Ὀρθοδοξότατου Παναγόπουλου μὲ τὸ «Δίκαιος Κύριος καὶ δικαιοσύνας ἠγάπησεν, εὐθύτητας εἶδε τὸ πρόσωπον αὐτοῦ»; (Ψαλμ. 10, 7)
Ὁ Θεὸς εἶναι ἀγάπη ἀλλὰ καὶ δικαιοσύνη! Τὸ ἀλλά, δὲν ἔχει διαζευκτικότητα, μὰ μὲ τὴν ἐναντιωματική του διάσταση, ἐν προκειμένω, θέλει νὰ μὴν ἀποκλείσει, ὅσα τὸ ἀκατήχητό μας εὐχερῶς καὶ καταχρηστικῶς ἀπορρίπτει.
Θὰ προτείναμε μὲ ἀγάπη, σὲ ὅλους αὐτοὺς ποὺ μὲ περισσὴ ἄνεση μιλοῦν γιὰ ἀκραίους καὶ ἐπικίνδυνους, καθὼς καὶ περὶ αἱρετικῶν καὶ κακοδόξων διδασκαλιῶν, νὰ ξαναμελετήσουν τὴν πρὸς Ρωμαίους ἐπιστολὴ τοῦ Ἀποστόλου Παύλου!
Ἰδίως τὸ «Κατὰ τὴν σκληρότητά σου καὶ ἀμετανόητον καρδίαν θησαυρίζεις σεαυτῷ ὀργὴν ἐν ἡμέρα ὀργῆς καὶ ἀποκαλύψεως καὶ δικαιοκρισίας τοῦ Θεοῦ, ὅς ἀποδώσει ἑκάστῳ κατὰ τὰ ἔργα αὐτοῦ» (Ρωμ. 2, 5-6)
Ἄς ἀναζητήσουν ἀλλοῦ λύκους βαρεῖς ἑτεροδιδασκαλοῦντες! Εἶναι θλιβερὴ ἡ διαπίστωση, μὰ ἰδίως στὶς μέρες μας ὑπάρχουν σὲ ἀφθονία!
Ἄς ἀναζητήσουν ἀλλοῦ λύκους βαρεῖς ἑτεροδιδασκαλοῦντες! Εἶναι θλιβερὴ ἡ διαπίστωση, μὰ ἰδίως στὶς μέρες μας ὑπάρχουν σὲ ἀφθονία!
Νώντας Σκοπετέας
Ἀπόσπασμα ἀπὸ σειρὰ 7 ἐκπομπῶν (Χριστὸς Ἀνέστῃ κυρ-Δημήτρη μας) ἀφιερωμένων στὴν ἑρμηνεία τῆς ἀκολουθίας εἰς κεκοιμημένους ὑπὸ μακαριστοῦ Δημητρίου Παναγόπουλου.
Δεῖτε τὰ βίντεο
___________________________________
Πολυτονισμὸς ΕΘΝΕΓΕΡΣΙΣ «Πᾶνος»
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου